हालांकि मीडिया और राजनीतिक गलियारों में इस बात का शोर अक्सर मचता है कि गरीबी बढ़ रही है, बेरोजगारी बढ़ रही है, गैरबराबरी, हिंसा, अपराध, एकांगी जीवन और आखिर में पर्यावरण विनाश सब कुछ पनप रहा है लेकिन आश्चर्यजनक रूप से मीडिया और राजनेता दोनों ही इन समस्याओं को सुलझाने के लिए रणनीतिक रूप से कोई पहल नहीं करते. नेताओं के सामने पुराने और घिसे-पिटे विकास को तेज करने, इसके लिए जरूरी उपायों को तेज करने और कानून व्यवस्था सुधारने के दकियानूसी नारे के अलावा कुछ खास सूझता नहीं है.

अक्सर सत्ता के गलियारे से दूर रहनेवाले लोग परिस्थितियों और सच्चाईयों का ज्यादा सटीक आंकलन कर लेते हैं. लेकिन इनके सोचने और समझने का व्यापक स्तर पर कोई परिणाम नहीं निकल पाता है. क्योंकि ऐसे लोगों का न ऊंचा नाम है और न ही मीडिया में ऐसी पहुंच कि जिस सत्य को वे समझ गये हैं उसे उसी तरीके से दुनिया को बता सकें. ऐसे लोगों को सत्य का आभास होता है फिर भी वे अपने-आप को एकाकी औऱ असहाय महसूस करते हैं. मुझे जो सवाल परेशान करता है वह यह कि क्या चीजें सचमुच उतनी खराब हो गयी हैं जितनी मुझे लगती हैं? और लोगों को ऐसा क्यों नहीं लगता? क्या मुझे जानबूझकर गलत बातें बताई गयी हैं या फिर मैं एक मूर्ख हूं?

अपने अकेलेपन के साथ मैं पिछले कई वर्षों से इन्हीं सवालों से जूझ रहा हूं. लाखों लोग और भी हैं जो इन्हीं सवालों पर सोच-विचार कर रहे हैं. फिर भी मुझे हमेशा एक झिझक रहती है. मैं जो कुछ कहूंगा कहीं उसे विकास, व्यवसाय और आधुनिकता के नाम पर खारिज तो नहीं कर दिया जाएगा? लेकिन एक बात मैं जानता हूं कि अज्ञात का भय जहां हमें जड़ बनाता है, वहीं सत्य हमें सक्रिय होने की शक्ति देता है।

मेरी जागृति का पहला कदम उठा आधुनिक क्रांतियों के पाठ्यक्रम से जिसने मेरी आंखें खोल दी. मैं जिस विकास के कारण सुख भोग रहा था वह दुनिया में कितने लोगों को मिल सकती हैं? १९६१ की गर्मियों में मैं इन्डोनेशिया के दौरे पर गया था. वहां जाने के बाद मुझे विकास की हकीकतों का अंदाज लगा. मैं पहली बार वहां जीवन को नये नजरिये से देख रहा था जो भयंकर गरीबी में भी आध्यात्मिकता और संघर्षपूर्ण जीवनशैली के कारण हमसे ज्यादा उदार मानवीय दृष्टिकोण रखते थे.

दुनिया के विभिन्न हिस्सों में अपने लंबे प्रवास के कारण मैं यह देख सका कि जब विकास की पहल आम लोगों के हाथ होती है तो कैसे लोग और समुदाय अपने दम पर ताकत बटोर लेते हैं. मैंने सीधे तौर पर इसका अनुभव किया है कि विदेशी पूंजी के कारण लोगों की यह पहल दब जाती है. इन अनुभवों से मेरी निष्ठा पक्की हो गयी कि विदेशी धन की मदद से सच्चा विकास नहीं खरीदा जा सकता. लोगों का विकास हो सकता है लेकिन तब जब उन्हें अपने विवेक के आधार पर अपनी भूमि, पानी, श्रम, तकनीकि आदि को समायोजित करने का मौका मिले. लेकिन ज्यादातर विकास कार्यक्रमों में स्थानीय लोगों के हाथ से उनके संसाधन छिनते जा रहे हैं. ये संसाधन ऐसे लोगों के हाथ में केन्द्रित होते जा रहे हैं जिनका स्थानीय जरूरतों और लोगों से दूर-दूर का कोई वास्ता नहीं है.

ये कंपनियां कभी उपयोगी संस्थान हुआ करते थे लेकिन बाजार की शक्तियों ने उन्हें आतंक के हथियार में बदल दिया है. यह आतंक पूरे पृथ्वी पर फैला हुआ है. यह रोजगार नष्ट कर रहा है, लोगों का विस्थापन कर रहा है, लोकतात्रिक संस्थानों को नपुंसक बना रहा है और धन की अतृप्त लिप्सा में जीवन को निचोड़ रहा है. दरअसल समस्या न तो व्यवसाय की है और न बाजार की. समस्या है ऐसे वैश्विक तंत्र की जो मानवीय नियंत्रण से दूर घूम रही है. इस व्यवस्था का तंत्र इतना शक्तिशाली और विकृत बन गया है कि अब बहुराष्ट्रीय निगमों के प्रबंधक चाहें भी तो यह धुरी पर नहीं लौट सकता.

डेविड सी कोर्टिन
लेखक, when corporations rule the world
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पहले चरण में यह योजना दिल्ली, हरियाणा, मध्य प्रदेश, गुजरात, महाराष्ट्र, बिहार, पश्चिम बंगाल, झारखण्ड, पंजाब, हिमाचल, तमिलनाडु और आंध्र प्रदेश में लागू की जाएगी.

दिल्ली सरकार ने पहल कर दी है और उसने 33 हजार फ्लैट बनावाने का निर्णय लिया है. हर फ्लैट पर लगभग एक लाख 45 हजार का खर्च आयेगा लेकिन यह गरीबों को 90 प्रतिशत रियायत पर आवंटित किया जाएगा.

यह योजना सिरे चढ़ेगी इसमें संदेह है. इसके दो कारण हैं. शहर के किसी भी हिस्से की जमीन अब सस्ती नहीं रह गयी है. दूसरा छोटे स्तर पर काम करनेवाले बिचौलिये इसका फायदा गरीब तक पहुंचने नहीं देंगे. मुंबई में लंबे समय से इस बात की कोशिश चल रही है कि झुग्गियों की जगह लोगों को सस्ते फ्लैट उपलब्ध करा दिये जाएं. लेकिन आज तक यह योजना सिरे नहीं चढ़ पायी है.

शहरों में यह आलम है कि घर खरीदना या बनाना हो तो किसी की भी कमाई पूरी नहीं पड़ती. बिल्डर लॉबी ने बहुत सुनियोजित तरीके से आम आदमी को घर  के सुख से मरहूम कर दिया है. एक आम आदमी अब धरती पर अपने एक टुकड़े के लिए तरस रहा है. सरकार की यह योजना सिरे चढ़ती है और कामयाब रहती है तो निश्चित रूप से आम आदमी का भला होगा.  

गंगा के देश में पर्यावरण रक्षा का पाठ पढ़ानेवाले टहल रहे हैं. औसतन दिल्ली में हर रोज कोई न कोई सेमीनार और गोष्ठी इस बात पर होती है कि देश का पर्यावरण खतरे में है. कुछ देशी-विदेशी संस्थाएं इस बात की ठेकेदार बन गयी हैं कि वे पर्यावरण रक्षा का पाठ पढ़ायेंगी. क्या मीडिया, क्या नेता और क्या नौकरशाही सभी इन संस्थाओं को माई-बाप का दर्जी दिये हुए हैं. और इन सबके पीछे का खेल क्या है जानते हैं? यह सब पैसे के लिए हो रहा है. पैसे के बल पर पर्यावरण बिगाड़नेवाले अब पर्यावरण रक्षा की बात कर रहे हैं.

पहले थोड़ा गंगा के बारे में जान लें जो भारत में पर्यावरण और पानी की समझ का आधार है. गंगा की कुल लंबाई 2525 किलोमीटर है. और यह अपने रास्ते में 10 लाख 60 हजार वर्ग किलोमीटर का नदी बेसिन तैयार करती है. इसके कारण 5.80 करोड़ हेक्टेयर जमीन अत्यंत उपजाऊ है. यह अकेली नदी भारत के 26.2 प्रतिशत हिस्से को छूती है. यह बताने की जरूरत नहीं है कि गंगा केवल भूभाग पर ही नहीं लोगों के दिलों में भी बहती है.  इसके कारण आर्थिक हैं जो भावनात्मक रूप लिए हुए हैं.

गंगा से जुड़ी स्नान पर्वों की ऐसी श्रृंखला है कि देश के हर हिस्से का कोई न कोई आदमी किसी न किसी बहाने गंगा से जुड़ा ही रहता है. गोमुख लेकर गंगासागर तक गंगा केवल जमीन को ही पवित्र नहीं करती, यह लोगों के दिलों को भी पवित्र करती है. इसी का परिणाम है कि एक ऐसा भारतीय जो अपने उद्योग का सारा कचरा गंगा में बहाता है लेकिन अपनी आत्मा की पवित्रता के लिए गंगास्नान करता है. एक बात जान लीजिए कि यह केवल उद्योगपतियों और शहरी लोगों पर ही लागू होता है. ग्रामीण इलाकों में रहनेवाले भारतीय गंगास्नान से तन-मन पवित्र करता है और उसकी पवित्रता का भी पूरा ध्यान रखता है. गोमुख से गंगासागर तक की पदयात्रा करनेवाले स्वामी अवधेशानंद ने एक बार कहा था कि पूरी यात्रा के दौरान उन्हें एक गांव भी ऐसा नहीं दिखा जिसका गंदा नाला सीधे गंगा में गिरता हो. और तो और कोई घर ऐसा नहीं है जिसके नापदान का मुंह गंगा की ओर खुलता हो.

ऐसे गंगा-प्रेमियों को पर्यावरण की शिक्षा देना कितना न्यायसंगत है? एक आम भारतीय अपनी नदियों, वृक्षों के बारे में सहज रूप से उतना जानता है जितना आमतौर पर पर्यावरण पर मास्टर डिग्री लेने के बाद लोगों को पता चलता है. लेकिन आज हालात यह हैं कि डिग्री लेनेवाला एक्सपर्ट बन जाता है और एक आम भारतीय जो सहज रूप से अपने पर्यावरण के बारे में सचेत रहता है उसको शिक्षा देने पहुंच जाता है.

पर्यावरण की भारतीय समझ ज्यादा गहरी और सात्विक है. पश्चिम के पर्यावरण के जानकार संकट से उबरने के लिए पर्यावरण सुरक्षा का आंदोलन चलाते हैं. हमारे संस्कार में परंपरागतरूप से पर्यावरण रचा-बसा है. पर्यावरण की हमारी समझ में खोट आया है तो इसके लिए दोषी कोई और नहीं लंबे समय की हमारी गुलामी है जिसके कारण हमारा आत्मविश्वास डगमगा गया. इसका परिणाम यह हुआ कि हम वह सब सीखने लगे जो पश्चिम के लोग हमको सिखाने लगे.

पहले से ही हमारी सोच में केवल इंसान नहीं है, हम लोक के लिए सोचते हैं. पश्चिम में पर्यावरण की चिंता इसलिए है क्योंकि अब आदमी पर संकट आ गया है. भारत में संकट आये ही नहीं इसके लिए संस्कारों की समृद्ध परिपाटी चली आ रही है. लेकिन ये पानी और पर्यावरण आंदोलनवाले हमारी उस समझ में भी खोट निकाल कर अपने हिसाब से पर्यावरण बचाने की जुगत लगा रहे हैं. इस जुगत में पर्यावरण कहीं नहीं है. इस जुगत में पैसा है, पैसे का हिसाब-किताब और उस पैसे से देश के प्राकृतिक संसाधनों पर परोक्षरूप से विदेशियों को कब्जा दे देने का खेल है. देश में शायद ही कोई पर्यावरण आंदोलन हो जिसको चलाने के लिए विदेश से पैसा न आ रहा हो.

क्या पैसे से पर्यावरण बचता है. पैसे से पर्यावरण बचता नहीं बर्बाद होता है. पर्यावरण बचता है संस्कार से और वह संस्कार एक आम भारतीय में बहुत पुख्ता है. अगर हम अपने संस्कार में जीते हैं तो हम भी बचेंगे और हमारा पर्यावरण भी.  

भारत के लोकजीवन में पर्यावरण संरक्षण निहित है. लेकिन विकास की आंधी और नासमझी के कारण हमारी उस समझ में भी खोट आने लगा है और पर्यावरण संरक्षण की बात करते हैं तो ऐसा लगता है कि कोई नकलची नकल कर रहा है. अच्छा हो कि सुर में सुर मिलाकर महान बनने की बजाय हम अपने स्वभाव के अनुसार व्यवहार करें, इससे पर्यावरण भी बचेगा और हम भी.